9. ਰਾਜਾ ਸੂਰਜਮਲ ਸੈਨ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਕਰਣਾ

ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੇ ਜਦੋਂ ਤਿੰਨ ਚਾਰ ਭੰਡਾਰੇ ਕੀਤੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੋਭਾ ਬਹੁਤ ਫੈਲ ਗਈ। ਹਜਾਰਾਂ ਨਰ ਨਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣ ਲਈ ਆਉਣ ਲੱਗੇ। ਉਸ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਸੂਰਜਮਲ ਸੈਨ ਸਨ, ਉਹ ਪੀਪਾ ਜੀ   ਦੇ ਕੋਲ ਆਏ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਨਿਹਾਲ ਹੋ ਗਏ। ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਲੈਣ ਲਈ ਚਾਹਵਾਨ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਇੱਛਾ ਹੋਈ ਕਿ ਉਹ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਵਲੋਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ। ਰਾਜਾ ਨੇ ਦੋਨਾਂ ਹੱਥ ਜੋੜਕੇ ਕਿਹਾ: ਭਕਤ ਜੀ ! ਤੁਸੀ ਤਾਂ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋ। ਤੁਸੀ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਨੇਕ ਪਾਪ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਹਰਿ ਦਾ ਸੁਮਿਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸੁਮਿਰਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਲਿਆਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪੀਪਾ ਜੀ ਬੋਲੇ: ਹੇ ਰਾਜਨ ! ਭਗਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਅਰਪਿਤ ਕਰਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਾ ਮਹਾਰਾਜਾਵਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਰਸਤਾ ਅਤਿ ਔਖਾ ਹੈ। ਸੁਖ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਆਰਾਮ ਸਭ ਚੰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕੌੜੀ ਹੈ। ਸੂਰਜਸੈਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਭਕਤ ਜੀ  ! ਕੁੱਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਤੁਸੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰੋ। ਮੈਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰ ਦਿਓ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਭਗਤ ਬਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੁਣਕੇ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਇਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੋ ਕਿ ਆਪਣਾ ਰਾਜ ਮਹਿਲ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੳ। ਉਦੋਂ ਤੈਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਹ ਸੁਣਕੇ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਮਹਿਲ ਦੀ ਤਰਫ ਵਧਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਮਹਿਲ ਦੀ ਚਾਬੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਲੇਕੇ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੇ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਮੋਹਰਾਂ ਅਤੇ ਚਾਬੀਆਂ ਨੂੰ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੇ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕ ਹੀ ਬਿਠਾ ਦਿੱਤਾ। ਰਾਜਾ ਦੀ ਮਨੋਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ  ਦਯਾਵਾਨ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਗੁਰੂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੇ ਮਹਲ ਦੇ ਖਜਾਨੇ ਦੀ ਕੁੰਜੀ (ਚਾਬੀ) ਅਤੇ ਮੋਹਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਪਰਤਿਆ ਦਿੱਤਾ। ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਰਾਜਨ ! ਅੱਜ ਵਲੋਂ ਤੂੰ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਭਗਤ ਹੈਂ। ਹੈਂਕੜ (ਹੰਕਾਰ) ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੁੱਖਾਣਾ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸੁਮਿਰਨ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣਾ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦਾ ਸੇਵਕ ਸੱਮਝਣਾ। ਇਹ ਕਹਿਕੇ ਭਕਤ ਜੀ ਨੇ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਪੁਤਰੀ ! ਅੱਜ ਵਲੋਂ ਤੂੰ ਮੇਰੀ ਧੀ ਹੈਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣਾ। ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਜ਼ਰੂਰ ਦੇਣਾ। ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਸਾਹਇਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪੁਰਖ ਭਕਤੀ ਸਾਗਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਸਹਿਜ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਲੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣਾ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਅੰਹਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ। ਜਾਓ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਰਾਮ ਨਾਮ ਦਾ ਸੁਮਿਰਨ ਕਰੋ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਵਿਆਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ  ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪੁਰਖ ਭਗਤੀ ਦੇ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸੌਖ ਵਲੋਂ ਨਹੀਂ ਤੈਰ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣਾ। ਹੈਂਕੜ ਨਾ ਕਰਣਾ, ਨਾਹੀਂ ਰਾਜ ਦਾ ਅਤੇ ਨਾਹੀਂ ਭਗਤੀ ਦਾ। ਜਾਓ ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ, ਰਾਮ ਨਾਮ ਦਾ ਸੁਮਿਰਨ ਕਰੋ। ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡਾ ਕਲਿਆਣ ਕਰੇਗਾ। ਉਪਦੇਸ਼ ਕਬੂਲ ਕਰਕੇ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਚਲੇ ਗਏ। ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਤਿਆਗਕੇ ਨਿੰਮ੍ਰਿਤਾ ਵਲੋਂ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਕੇ ਇਸਨਾਨ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਮ ਨਾਮ ਦਾ ਸੁਮਿਰਨ ਕਰਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੁਭਾਅ ਵੇਖਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਈ। ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੂੰ ਵੀ ਰਾਜਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਗਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਨੇ ਅਨੇਕਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾਂ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਖੀਰ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰਣ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨੀ ਬੰਣ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਿੱਲਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀ ਫਰਮਾਂਦੇ ਹੋ:

ਕਾਯਉ ਦੇਵਾ ਕਾਇਅਉ ਦੇਵਲ ਕਾਇਅਉ ਜੰਗਮ ਜਾਤੀ ॥

ਕਾਇਅਉ ਧੂਪ ਦੀਪ ਨਈਬੇਦਾ ਕਾਇਅਉ ਪੂਜਹੁ ਪਾਤੀ ॥

ਕਾਇਆ ਬਹੁ ਖੰਡ ਖੋਜਤੇ ਨਵ ਨਿਧਿ ਪਾਈ ॥

ਨਾ ਕਛੁ ਆਇਬੋ ਨਾ ਕਛੁ ਜਾਇਬੋ ਰਾਮ ਕੀ ਦੁਹਾਈ ॥ਰਹਾਉ॥

ਜੋ ਬ੍ਰਹਮੰਡੇ ਸੋਈ ਪਿੰਡੇ ਜੋ ਖੋਜੈ ਸੋ ਪਾਵੈ ॥

ਪੀਪਾ ਪ੍ਰਣਵੈ ਪਰਮ ਤਤੁ ਹੈ ਸਤਿਗੁਰੂ ਹੋਇ ਲਖਾਵੈ ॥ ਅੰਗ 695

ਮਤਲੱਬ: (ਇਹ ਸ਼ਰੀਰ ਪ੍ਰਭੂ ਹਰਿ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਘਰ ਅਤੇ ਸਾਧੁਵਾਂ ਦੀ ਸੰਪਦਾ ਸਮੱਝੋ। ਜੋ ਵੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸਾਮਾਗਰੀ, ਧੁੱਪ, ਦੀਪ, ਭੇਟਾ, ਪ੍ਰਸਾਦ, ਫੁਲ ਆਦਿ ਹਨ ਉਹ ਸਭ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਕੋਲ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਜਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਚੀਜ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜਦੇ ਫਿਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁੱਝ ਦ੍ਰਸ਼ਟਮਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਖੋਜੇ ਤਾਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਥਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੀ ਇਸ ਜਗਤ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਆਪ ਹੀ ਗੁਰੂ ਬਣਕੇ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਆਪ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਹੇ ਜਿਗਿਆਸੁ ਲੋਕੋਂ ! ਹਰਿ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਓ। ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਕਲਿਆਣ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇਹੀ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪਾਖੰਡਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰੋ।)

ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੋਟ: ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਇਸ ਬਾਣੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਐਤਰਾਜ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁੱਝ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਲੋਂ ਹਨ:

ਐਤਰਾਜ ਨੰਬਰ (1) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤ ਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੈ, ਭਕਤ ਜੀ ਕਾਇਆ (ਸ਼ਰੀਰ) ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ (ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਮੰਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ‘ਮੈਂ‘ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।

ਐਤਰਾਜ ਨੰਬਰ (2) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਭਗਤੀ ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ ਆੳ ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਐਤਰਾਜਾਂ ਦਾ ਠੀਕ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਣ ਵੀ ਵੇਖ ਲਵੋ:

ਐਤਰਾਜ ਨੰਬਰ (1) ਦਾ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਣ: ਐਤਰਾਜ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੇ ਇੱਥੇ ਵੇਦਾਂਤ ਮਤ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਭਗਤ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਈਸ਼ਵਰ (ਵਾਹਿਗੁਰੂ) ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਸਾਫ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹੀਆਂ ਹਨ। (ਜੋ ਬ੍ਰਹਮੰਡੇ ਸੋਈ ਪਿੰਡੇ)  ਪਹਲੀ: ਈਸ਼ਵਰ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਸਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ: ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਵਿੱਚ ਵਸਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ (ਪਰਮ ਤਤੁ)  ਤੀਜੀ: ਪਰਮ ਤਤੁ ਯਾਨੀ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਣ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਵਿੱਚ ਵਸਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਹੈ। ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ  ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁੱਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੀ ਜਲਦੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪੂਰੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਵਲੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ। ਅਤ: ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ  ਇੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਣ-ਕਣ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਘੱਟ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਜਪ ਕੇ ਯਾਨੀ ਸਿਮਰਨ ਕਰਕੇ ਹੀ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਈਸ਼ਵਰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਜਪਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ? ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਜਵਾਬ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਦਰਪਣ (ਆਇਨਾ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ) ਉੱਤੇ ਧੂਲ ਜਮੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਸਾਫ਼ ਤਰੀਕੇ ਵਲੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸੱਕਦੇ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਦਰਪਣ ਜਾਂ ਆਈਨੇ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਠੀਕ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਲੋਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਮੈਲ ਜਮਾਂ ਹੈ ਯਾਨੀ ਕਈ ਜਨਮਾਂ  ਦੇ ਪਾਪ ਆਦਿ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਾਪਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਅਤੇ ਮੈਲ ਨੂੰ ਧੋਣ ਲਈ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਮ ਰੂਪੀ ਪਾਣੀ ਵਲੋਂ ਧੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਮਨ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨਾਮ ਜਪਕੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਈਸ਼ਵਰ (ਵਾਹੁਗੁਰੂ) ਵਲੋਂ ਮਿਲਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਤਰਾਜ ਨੰਬਰ (2) ਦਾ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਣ: ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਭਗਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਟਾਵ ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਵੇਖੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਾਉ ਵਾਲੀ ਤੁਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮੁੱਖ ਭਾਵ ਹੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਕਰਣ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਾਮ ਦੀ ਦੁਹਾਈ ਮਚਾ ਦਿੳ। ਇੰਨੀ ਤੇਜ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜੁੜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਨਾ ਉੱਠੇ, ਅੰਦਰ ਰਾਮ ਨਾਮ ਦੀ ਲਿਵ ਬੰਣ ਜਾਵੇ। ਸਾਧਸੰਗਤ ਜੀ ਹੁਣ ਤੁਸੀ ਹੀ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰੇਮ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ ? ਅਤ: ਭਗਤ ਬਾਣੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾ ਇਹ ਐਤਰਾਜ ਵੀ ਗਲਤ ਹੈ।

ਨਤੀਜਾ:

• 1. ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਪ੍ਰੇਮ ਭਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਿਪੂਰਣ ਹੈ।

• 2. ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਗੁਰਮਤਿ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੈ।

• 3. ਭਗਤ ਪੀਪਾ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨਾਂ ਦੇ ਆਸ਼ੇ ਵਲੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫਤਹਿ।